PARTE XXVII · Religiones y sistemas de creencias
308
Otras tradiciones religiosas de Asia
En este capítulo
Asia no alberga una «espiritualidad oriental» única. Jainismo y sijismo surgieron en el sur de Asia con historias, autoridades y comunidades propias; las tradiciones chinas articulan parentesco, Estado, culto, ética y búsqueda de longevidad; el sintoísmo japonés enlaza santuarios, rituales y memoria local. Reunirlas en un capítulo solo es útil si la comparación no borra sus diferencias.
Las categorías modernas también engañan. Una persona puede participar en ritos familiares, acudir a un templo budista y consultar un especialista daoísta sin sentir que «pertenece» a tres religiones incompatibles. En otros casos, como el sijismo, una identidad comunitaria diferenciada resulta central. La pregunta adecuada no siempre es «¿qué religión profesa?», sino «¿qué práctica realiza, con qué comunidad y bajo qué autoridad?».
308.1. Jainismo y sijismo en sus contextos#
El jainismo se desarrolló en el mismo entorno de renunciantes del norte de India que el budismo. Su figura histórica decisiva, Mahavira, es considerado el vigésimo cuarto tirthankara, maestro que muestra un vado hacia la liberación. Los jainas sostienen que el universo no fue creado por un dios soberano y que las almas están condicionadas por karma concebido como una materia sutil ligada a las acciones.
La ahimsa, no violencia, se extiende con rigor a seres humanos, animales y formas diminutas de vida. Monjas y monjes asumen votos más estrictos que los laicos; estos adaptan no violencia, veracidad, no apropiación, continencia y desapego a su situación. El vegetarianismo y ciertas restricciones profesionales derivan de ese cuidado, pero la vida real exige deliberar sobre daños inevitables.
El anekantavada afirma la multiplicidad de aspectos de la realidad y modera afirmaciones absolutas; no significa que toda proposición sea igualmente verdadera. Las dos grandes comunidades, Digambara y Shvetambara, discrepan sobre textos, práctica monástica y otros asuntos. Reducir el jainismo a «pacifismo» omite su cosmología, disciplina y vida ritual.
El sijismo surgió en Punyab desde Guru Nanak, nacido en el siglo XV, y se desarrolló mediante una sucesión de diez gurús humanos. El Guru Granth Sahib, colección de himnos en diversas lenguas y de autores sijs y no sijs, es reconocido como gurú vivo y autoridad central. La devoción a un Dios único, el recuerdo del nombre, el trabajo honesto y compartir con otros orientan la práctica.
El gurdwara reúne canto, enseñanza y langar, comida comunitaria abierta que materializa igualdad. La Khalsa, instituida por Guru Gobind Singh en 1699, disciplina una identidad iniciada; sus cinco artículos de fe incluyen cabello sin cortar, peine, brazalete, prenda específica y kirpan. Esta última es un artículo religioso y no se comprende bien si se la describe solamente como arma, aunque su regulación pública exige acuerdos de seguridad concretos. Confundir sijs con hindúes o musulmanes ha tenido consecuencias discriminatorias y violentas.
308.2. Religiones chinas y relaciones entre tradiciones#
En China, culto a ancestros, ritual estatal, prácticas locales, confucianismo, daoísmo y budismo han coexistido e interactuado. La frase «tres enseñanzas» —confucianismo, daoísmo y budismo— expresa una clasificación histórica, no tres iglesias mutuamente excluyentes. Especialistas distintos pueden atender funerales, calendarios, curación o educación dentro de una misma comunidad.
La tradición asociada con Confucio enfatiza cultivo moral, aprendizaje, relaciones, ritual y buen gobierno. Debatió cómo formar personas capaces de actuar con ren —humanidad o benevolencia— y yi —rectitud—. A lo largo de los imperios, textos clásicos y exámenes sostuvieron burocracias, pero el confucianismo fue también filosofía, práctica familiar, culto y programa político. Clasificarlo solo como ética secular o solo como religión pierde dimensiones.
El culto ancestral no supone que todos conciban a los muertos de idéntica manera. Altares, tablillas, ofrendas y festividades mantienen vínculos, obligaciones y memoria del linaje. Las comunidades locales veneran deidades protectoras y figuras históricas divinizadas. «Religión popular» no significa superstición residual: designa redes complejas sin fundador o canon único.
Las campañas estatales, desde reformas imperiales hasta políticas del siglo XX, han regulado, reorganizado o reprimido prácticas. La categoría oficial de «religión» favorece instituciones reconocibles y puede dejar fuera cultos locales. Por eso las estadísticas de afiliación no capturan toda participación.
308.3. Daoísmo religioso y prácticas comunitarias#
El daoísmo incluye textos filosóficos como Daodejing y Zhuangzi, movimientos de revelación, sacerdocios, comunidades monásticas, rituales, meditación, alquimia interna y técnicas de longevidad. Separar un «daoísmo filosófico puro» de una religión posterior degenerada reproduce una lectura moderna: pensamiento, ritual y cultivo corporal se influyeron históricamente.
El Dao alude al camino o proceso que no se deja reducir a una entidad. Wuwei, a menudo traducido como «no acción», no recomienda pasividad total, sino actuar sin forzamiento contraproducente y en consonancia con las condiciones. Aplicarlo como eslogan de productividad vacía el concepto de su contexto.
Los maestros rituales realizan liturgias comunitarias, renovación, funerales y comunicación con jerarquías sagradas. Tradiciones como Maestros Celestiales, Shangqing, Lingbao y Quanzhen poseen textos y disciplinas diferenciados. La búsqueda de inmortalidad puede referirse a longevidad, transformación espiritual o estados trascendentes según la época y la escuela.
Prácticas contemporáneas como qigong y artes corporales se relacionan de modos variados con medicina, nacionalismo, deporte y religión. Una afirmación terapéutica debe evaluarse clínicamente aunque emplee lenguaje tradicional; respetar su historia no exige aceptar eficacia médica sin pruebas.
308.4. Sintoísmo y tradiciones japonesas#
El término sintoísmo agrupa relaciones rituales con kami, santuarios, festivales y mitologías japonesas. Los kami pueden vincularse con lugares, fuerzas, ancestros o figuras extraordinarias; traducirlos simplemente como «dioses» sugiere una ontología demasiado uniforme. La pureza ritual, las ofrendas y los festivales locales importan más que profesar un credo común.
Durante siglos, los kami fueron interpretados junto con budas y bodhisattvas. Templos y santuarios compartieron espacios y especialistas hasta que el Estado Meiji promovió una separación institucional desde 1868. El llamado sintoísmo de Estado articuló ritual imperial, educación y nacionalismo; tras la derrota de 1945, las instituciones fueron reorganizadas bajo libertad religiosa.
No toda visita a un santuario expresa adhesión doctrinal. Puede acompañar año nuevo, nacimiento, examen o festival comunitario. Del mismo modo, muchos funerales japoneses se realizan en marcos budistas. Las encuestas que obligan a escoger una sola afiliación interpretan mal esta participación múltiple.
La memoria de guerra, el santuario Yasukuni y el papel imperial siguen generando controversias. Presentar el sintoísmo como culto natural apolítico omite usos históricos; reducirlo al militarismo ignora la vida local y su transformación posterior.
308.5. Religión popular, sincretismo y categorías comparativas#
Sincretismo describe combinaciones de tradiciones, pero se ha usado para insinuar una mezcla impura frente a religiones supuestamente intactas. Ninguna tradición viaja sin traducción. Conviene preguntar quién combina, qué selecciona, qué frontera defiende y qué relaciones de poder intervienen.
Las prácticas populares incluyen adivinación, curación, culto doméstico, fiestas, protección y negociación con seres no humanos. No forman necesariamente un sistema total. Un ritual puede realizarse porque «es lo apropiado», por obligación familiar, experiencia religiosa o utilidad percibida. La creencia explícita no es el único motor de participación.
La comparación es válida cuando conserva escala y contexto. Comparar langar sij con otras comidas comunitarias puede iluminar hospitalidad y jerarquía; equipararlo sin más con cualquier comida ritual borra su relación con igualdad y gurdwara. Comparar ahimsa jaina y no violencia política exige distinguir voto soteriológico, ética laica y estrategia social.
El mejor resultado no es una tabla de equivalencias, sino una capacidad: reconocer cuándo categorías como dios, escritura, sacerdote, afiliación y salvación ayudan y cuándo deforman. Las tradiciones de Asia no son excepciones exóticas; muestran que el vocabulario comparativo siempre necesita revisión.
La matriz compara dimensiones observables, no esencias ni grados de espiritualidad. El caso sij conserva una identidad comunitaria diferenciada; el funeral daoísta no resume todas las religiones chinas; visitar un santuario tampoco presupone afiliación exclusiva. Las categorías comparativas ayudan sólo si no convierten términos distintos en equivalentes.
Preguntas de transferencia#
La afiliación imposible#
Caso. Una encuesta obliga a una familia china a elegir entre budismo, daoísmo o «ninguna religión».
Mostrar respuesta razonada
El instrumento impone exclusividad. Debe preguntar por prácticas, espacios, especialistas y autoidentificación múltiple antes de concluir que existe incoherencia.
El kirpan en una escuela#
Caso. Una escuela prohíbe sin evaluación todo kirpan por clasificarlo como cuchillo.
Mostrar respuesta razonada
Debe reconocer su función religiosa y evaluar tamaño, sellado, acceso, edad y normas de seguridad. Adaptar no significa ignorar riesgo, sino responder proporcionalmente al caso real.
Una promesa de qigong#
Caso. Un instructor afirma que su práctica cura cáncer porque procede de una tradición antigua.
Mostrar respuesta razonada
La antigüedad no prueba eficacia. Puede estudiarse como disciplina cultural o complementaria, pero una promesa clínica requiere ensayos, resultados y advertencias, sin sustituir tratamiento.
El santuario «apolítico»#
Caso. Un reportaje describe todo santuario sintoísta como simple celebración de naturaleza.
Mostrar respuesta razonada
Debe distinguir santuario, periodo y función. La vida local, el ritual imperial y las controversias memoriales no se extrapolan entre sí, pero ninguna descripción debe borrar historia.
Fuentes y lecturas del capítulo#
Paul Dundas. The Jains. Introducción histórica a doctrinas, comunidades y prácticas jainas. (Routledge).
Eleanor Nesbitt. Sikhism: A Very Short Introduction. Guía a historia, Guru Granth Sahib, Khalsa y diáspora sij. (Oxford University Press).
Stephen F. Teiser. The Spirits of Chinese Religion. Introducción a prácticas, ancestros y pluralidad de la religión china. (Princeton University).
Livia Kohn. Introducing Daoism. Panorama histórico de textos, comunidades, ritual y cultivo daoísta. (Routledge).
Helen Hardacre. Shinto: A History. Historia extensa de santuarios, instituciones y relaciones con el Estado japonés. (Oxford University Press).